Vivimos atrapados en la permanente disrupción tecnológica: no hay tiempo para el cambio de paradigma y la estabilización. Lo único que sucede es que el paisaje, como si viajáramos en un tren que jamás se detiene en estación alguna, no deja de deslizarse a toda velocidad al otro lado del cristal; en nuestro caso, al otro lado de la pantalla. Como que el avance tecnológico es la matriz de la dinámica sociopolítica, los tiempos que nos han tocado vivir son los de la liquidez absoluta, la fluidez insomne, la mutación que no cesa. Y nosotros, pobres europeos de principios de milenio, ¿cómo intentamos organizarnos en este panorama? Con métodos decimonónicos de sufragio y representación.
Creíamos que la nueva #política sería política online, pero resultó ser onchain, con la descentralización del mundo blockchain a la puerta de la esquina. Creíamos que el nuevo ágora global favorecería el libre intercambio de información y un nuevo nivel de libertad de pensamiento, pero topamos con una infestación de ruido que hace imposible la argumentación sosegada. Creíamos que la Inteligencia Artificial sería herramienta de eficacia y alivio de las cargas, pero resulta que solo sirve para los video memes y la demolición cretinoide de la tradición intelectual.
Ernst Jünger publicó en 1951 su ensayo “Der Waldgang”, aquí traducido como “La emboscadura” en el que se defendía la defensa clandestina de nuevas zonas de preservación de la dignidad humana. Las ciudades son zonas venenosas, hay que huir al bosque y establecer allí nodos de resistencia. Claro está, aquí lo topológico es pura metáfora: no está hablando de residencias físicas (aunque también) sino de la transformación del paisaje espiritual. La gran conversación iniciada con Sócrates ha sido envenenada, el armazón del pensamiento europeo ha sido carcomido por los mercaderes y tiranos, los manantiales ya no ofrecen agua limpia en el interior de los muros de la civilización. El ermitaño, el borracho, el santo vagabundo, el poeta de medianoche son los modelos para la nueva supervivencia.
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Jünger había vivido el nazismo bajo el doble prisma del patriota y el partisano libertario: sirvió en el ejército bajo el mando nazi, por amor a su tierra paterna, mientras participó en la resistencia intelectual y política contra la tiranía hitleriana. Compartiendo en algo la suerte de Heidegger, vivió el resto de su vida de manera rebelde y sin pedir disculpas. Compartió espacio con el Círculo de Eranos y la revolución psicodélica de Albert Hoffman, reivindicó al Nietzsche helenista al mismo tiempo que buscó restituir el sentido religioso de la existencia. En cierta manera, fue para el conservadurismo europeo lo que Bertrand Russel y Sartre habían sido para el progresismo: una voz oracular, portadora de su propia constelación de sentido. En su caso, todos sus escritos están atravesados por una cierta consciencia de deber, a saber, el de transmitir el fuego sagrado a la siguiente generación. Ante sus ojos Europa fue profanada en el sentido literal del término: entregada a lo profano, a lo vacío, a la copia, al cretinismo militante.
No hay libertad en la sociedad de la compraventa, de la lectura en diagonal, del culto a lo mediocre, del asentimiento bovino – pero al mismo tiempo las viejas formas revolucionarias de rebeldía son impracticables en el mundo orwelliano del control electrónico de la población. Entonces la tarea es la de la simplificación y la serenidad: el huerto apartado, el pequeño taller, el cenáculo poético, la alcoba de los amantes, la capilla del eremita, las hierbas mágicas de la antigüedad, la maestría secreta de las armas de nuestros antepasados. Cada generación debe afrontar un cara a cara con la oscuridad y allí ser purificada. Ahora, perdidas las grandes causas nacionales o religiosas, la prueba ha de pasar por el nivel individual, articulado en pequeñas comunidades partisanas.
